Ганди Мохандас Карамчанд












http://taswiren.blogspot.com/2010/01/mahatma-gandhi.html (источник фото)



Ганди Мохандас Карамчанд (1869-1948), один из лидеров индийского национально-освободительного движения, его идеолог (см. Гандизм). По образованию юрист. В 1893-1914 жил в Юж. Африке. В 1915 вернулся в Индию и вскоре возглавил партию Индийский национальный конгресс. Ганди непосредственно руководил борьбой за независимость. После завоевания Индией независимости (1947) и раздела ее на два государства (Индийский Союз и Пакистан) Ганди выступил против начавшихся индо-мусульманских погромов и был убит членом индуистской экстремистской организации. Прозван в народе Махатмой («Великой душой»).


Ганди Мохандас Карамчанд (2.10.1869, Порбандар, - 30.1.1948, Дели), один из руководителей национально-освободительного движения Индии, основоположник доктрины, известной под названием гандизм. Родился в гуджаратском княжестве Порбандар. Отец Ганди был министром в ряде княжеств полуострова Катхиявар. Ганди рос в семье, где строго соблюдались обычаи индуистской религии, что оказало влияние на формирование его мировоззрения. Получив в 1891 юридическое образование в Англии, Ганди до 1893 занимался адвокатской практикой в Бомбее. В 1893-1914 служил юрисконсультом гуджаратской торговой фирмы в Южной Африке. Здесь Ганди возглавил борьбу против расовой дискриминации и притеснения индийцев, организуя мирные демонстрации, петиции на имя правительства. В результате южноафриканским индийцам удалось добиться отмены некоторых дискриминационных законов. В Южной Африке Ганди выработал тактику ненасильственного сопротивления, названную им сатьяграхой. Во время англо-бурской (1899-1902) и англо-зулусской (1906) войн Ганди создал санитарные отряды из индийцев для помощи англичанам, хотя, по его собственному признанию, считал справедливой борьбу буров и зулусов; свои действия он рассматривал как доказательство лояльности индийцев к британской империи, что, по мнению Ганди, должно было убедить англичан предоставить Индии самоуправление. В этот период Ганди познакомился с трудами Л. Толстого, который оказал на него большое влияние и которого Ганди считал своим учителем и духовным наставником.
По возвращении на родину (январь 1915) Ганди сблизился с партией Индийский национальный конгресс и вскоре стал одним из ведущих лидеров национально-освободительного движения Индии, идейным руководителем конгресса. После Первой мировой войны, в Индии, в результате резкого обострения противоречий между индийским народом и колонизаторами, началось массовое антиимпериалистическое движение. Ганди и его последователи разъезжали по Индии, выступая на многолюдных митингах с призывами к борьбе против английского господства. Эту борьбу Ганди ограничивал исключительно ненасильственными формами, осуждая всякое насилие со стороны революционного народа. Он также осуждал классовую борьбу и проповедовал разрешение социальных конфликтов путём арбитража, исходя из принципа опеки. Эта позиция Ганди отвечала интересам индийской буржуазии, и партия Индийский национальный конгресс поддержала её полностью. В 1919-47 Национальный конгресс под руководством Ганди превратился в массовую национальную организацию, пользовавшуюся поддержкой народа. Вовлечение масс в национально-освободительное движение является основной заслугой Ганди и источником его огромной популярности в народе, прозвавшем Ганди Махатмой (Великой душой).
Ганди идеализировал патриархальные отношения, проповедовал исключительность исторического развития Индии. Он выступал за возрождение крестьянской общины, деревенского ремесла, кустарной промышленности на основе повсеместного введения ручного прядения и ткачества, в которых видел не только средство ликвидации безработицы и облегчения положения трудящихся, но и возможность освободить экономику Индии от иностранной зависимости.
Ганди боролся против всех проявлений английской политики и "разделяй и властвуй", против разжигания индусско-мусульманской розни, против сохранения каст. В период подъёма национально-освободительного движения Индии (1919-22) Ганди возглавил кампанию ненасильственного несотрудничества с английскими властями. Однако в феврале 1922 руководство Национального конгресса по предложению Ганди прекратило эту кампанию ввиду насильственных мер жителей местечка Чаури-Чаура по отношению к английским полицейским, применившим оружие против участников демонстрации. После этого массовое движение в Индии пошло на спад. В 1923-28 Ганди сосредоточил свою политическую. деятельность на агитации за возрождение ручного прядения и ткачества. В годы нового подъёма антианглийского движения (1929-33) Ганди руководил кампанией гражданского неповиновения, направленной против правительственной соляной монополии ("Соляной поход"). В 1931 Ганди пошёл на компромисс и заключил соглашение с вице-королём Ирвином, по которому Национальный конгресс свёртывал эту кампанию; Ганди соглашался представлять конгресс на конференции "Круглого стола", а вице-король обязался освободить арестованных конгрессистов и пойти на некоторые уступки индийской буржуазии. В сентябре 1934 Ганди заявил о выходе из Национального конгресса, но фактически Ганди оставался лидером Национального конгресса до конца жизни.
Ганди неоднократно подвергался арестам и сидел в тюрьмах (например, в 1922-24, 1930-31, 1942-44), в заключении и на свободе не раз объявлял голодовки. Голодовки Ганди вызывали большое возбуждение в рядах его последователей и иногда заставляли правительство идти на уступки.
В 1942, во время второй мировой войны, когда английское правительство отказалось сформировать национальное индийское правительство, и в связи с ростом антиимпериалистических настроений Ганди выдвинул в отношении английских колонизаторов лозунг: "Вон из Индии!", мотивируя это тем, что только независимая Индия сможет оказать сопротивление японским агрессорам. В обстановке подъёма массового антиколониального движения в 1946-47, приведшего к завоеванию Индией независимости (1947), Ганди осуждал революционные выступления (в т.ч. и восстание индийских моряков в феврале 1946). В это же время Ганди выступал против братоубийственных кровопролитных столкновений между индусами и мусульманами, начавшихся в связи с подготовкой и осуществлением раздела Индии на два государства Индию и Пакистан. Ганди выступал с призывом к единению индусов и мусульман. 30 января 1948 Ганди был убит членом индусской шовинистической организации.

Большая Советская Энциклопедия - http://www.rubrikon.ru/bse_1.asp


ГАНДИ, МОХАНДАС КАРАМЧАНД (Gandhi, Mohandas Karamchand) (1869-1948), основатель независимой Индии. Родился в Порбандаре (ныне Гуджарат) 2 октября 1869. Его отец Карамчанд Ганди принадлежал к индусской касте банья торговцев и некоторое время был диваном (главным министром) княжества Порбандар, а затем княжества Раджкот. В возрасте семи лет Ганди был помолвлен, а в тринадцать женился на Кастурбай Маканджи. Получив образование в Индии, в 1888 уехал в Англию, где изучал право. Возвратившись в Индию в 1891, занялся юриспруденцией. В 1893 отправился в Южную Африку в качестве юриста расположенной там индийской фирмы. Вскоре Ганди добился успеха и как адвокат, и как политический деятель. Основал несколько ашрамов - духовных коммун, одна из них, под Дурбаном, называлась Феникс-фарм, другая, около Йоханнесбурга, - Толстой-фарм. В 1894 Ганди организовал Индийский конгресс в Натале, с 1904 выпускал еженедельную газету. Пытаясь противостоять дискриминации индийцев, в 1906 провел кампанию гражданского неповиновения. Разработанную им тактику сопротивления Ганди назвал "сатьяграха". За проведение кампаний сатьяграхи его часто арестовывали - в ноябре 1913 трижды за четыре дня, когда он возглавлял марш 2000 индийских шахтеров из Наталя в Трансвааль. Демонстрация была прекращена по соглашению с Я.Смэтсом, в то время министром обороны Южно-Африканского Союза. В июле 1914 Ганди покинул Южную Африку.

Вернувшись в Индию, Ганди основал новый ашрам близ Ахмадабада. Тогда же, в 1918, провел первую голодовку. Когда в 1919 англичане провели законы Роулетта, продлившие срок действия ограничений, касавшихся гражданских свобод индийцев, Ганди объявил первую всеиндийскую сатьяграху. Тысячи жителей страны выразили свой протест, не прибегая к насилию, но во многих местах происходили массовые уличные беспорядки. Англичане прибегли к репрессиям, завершившимся побоищем в Амритсаре, где из пулеметов была расстреляна толпа индийцев и погибли 379 человек. События в Амритсаре превратили Ганди из сторонника Британской империи в ее решительного противника.

Вторую всеиндийскую сатьяграху Ганди начал в 1920. Вскоре он призвал соотечественников бойкотировать британские текстильные товары и производить собственные ткани на ручных станках. В 1922 его арестовали за подстрекательство к мятежу, судили и приговорили к шести годам заключения (освобожден в 1924).

Ганди не ограничился сатьяграхой, выдвинув т.н. конструктивную программу. Проводил энергичные кампании: против неприкасаемости и за мусульмано-индусское единство, за права женщин, подъем начального образования, запрещение алкогольных напитков, внедрение правил личной гигиены. В 1929 конгрессисты объявили 26 января Днем национальной независимости, и Ганди возглавил третью всеиндийскую сатьяграху. В следующем году выступил с протестом против повышения налога на соль.
В 1931 Ганди отправился в Лондон на вторую конференцию "Круглого стола", где обсуждалось политическое будущее Индии. Встретился со многими старыми друзьями, в том числе с английским публицистом К.Ф.Эндрюсом и французским писателем Р.Ролланом. В начале 1932 был подвергнут очередному тюремному заключению. В течение шести дней Ганди не принимал пищи в знак протеста против политики в отношении каст неприкасаемых. В 1933 голодовка длилась уже 21 день. Ганди освободили из тюрьмы в самом начале голодовки, чтобы не допустить обвинений в адрес английских властей в случае его смерти. Активной политической деятельностью стала заниматься и его жена Кастурбай, которая на протяжении двух лет шесть раз подвергалась арестам. В 1936 Ганди перенес свой ашрам в Севаграм (Центральная Индия), где продолжил издание еженедельной газеты.

В 1942 партия Индийский национальный конгресс приняла резолюцию Уходите из Индии, и Ганди стал лидером последней всеиндийской кампании сатьяграхи. Вместе с женой был арестован и заключен в тюрьму в Пуне. В феврале 1943 предпринял 21-дневную голодовку, на следующий год его жена умерла в тюрьме. Сильно пошатнулось и здоровье самого Ганди. В мае 1944 он был освобожден из заключения.

В августе 1946 Неру получил от англичан предложение сформировать правительство, что заставило лидера Мусульманской лиги Джинну объявить о Дне прямых действий, а это, в свою очередь, вызвало столкновения между индусами и мусульманами. В ноябре Ганди обошел пешком Восточную Бенгалию и Бихар, призывая к прекращению беспорядков. Решительно возражал против раздела Индии.

15 августа 1947, когда произошло официальное отделение Пакистана от Индии и страны объявили о своей независимости, Ганди провел голодовку, чтобы выразить свое горе и попытаться приостановить столкновения между индусами, мусульманами и сикхами. Через несколько месяцев после своего 78-го дня рождения, 12 января 1948, Ганди начал свою последнюю голодовку, которая продолжалась пять дней. Ежедневно Ганди проводил коллективную молитву в саду у стен Бирла-Хаус в Нью-Дели. Был убит фанатиком-индуистом по пути на молитву 30 января 1948.

Собрание сочинений Ганди составляет 80 томов, включая автобиографию "Моя жизнь" (The Story of My Experiments with Truth, 1927), тысячи статей и огромное количество писем. 

Сто лет назад Лев Толстой писал Махатме Ганди о том, что любовь «есть высший и единственный закон человеческой жизни . В своём произведении «Закон насилия и закон любви» он говорит: «Будь добрым и не противодействуй злу силою». Этот принцип повелевает воздерживаться от мнимых обид, от возмездия, считает необходимым прощение, любовь вместо мщения во всех без исключения случаях. «Тот, кто хоть раз испытал радость отплатить добром за зло, тот никогда уже не пропустит случая получить эту радость», – писал Толстой. Непротивление злу силой Толстой считал важнейшим нравственным жизненным законом, которому следовал сам. Для Ганди идея ненасилия стала не только этическим учением, но и ориентиром общественно-политического движения. Живя в разных разных концах земли, Лев Толстой и Махатма Ганди — русский мыслитель и идеолог освобождения Индии – создали особенную этику непротивления и ненасилия, которая с тех пор находит многих своих последователей.
Уникальная переписка Льва Толстого и Махатмы Ганди попала в Россию из Мемориального фонда Махатмы Ганди несколько лет назад и легла в основу федерального культурно-просветительского проекта «Открой доброте свое сердце». Философская переписка стала частью выставки «Махатма Ганди – Лев Толстой: уникальное наследие», открывшей в Москве проект Международной программы «Парад творческого наследия России и Индии» в Московском доме национальностей.
Людмила Секачева руководитель проекта, директор некоммерческого партнерства «Мир традиций»: «Когда Ганди был еще молодым юристом, он прочитал книгу Льва Толстого «Царство Божие внутри Вас» и эта книга очень изменила всю его жизнь, положила начало великой идеи, которую мы сегодня продолжаем, в соавторстве с философами можно добиться в жизни очень многого, относясь к миру с добром и любовью».
Кришна Рой участница проекта: «Два философа дали нам возможность понять, как можно сохранить мир, именно сохранение мира, доброты, любви, взаимопонимания — есть самое главное из всех философских учений».
В последние годы жизни Лев Толстой занялся углубленным изучением культуры и традиций Востока. Наиболее близкой мировоззрению писателя оказалась Индия. Выражаясь современным языком, Толстой синтезировал западные и восточные подходы к проблеме ненасилия и непротивления. Все учение Иисуса Христа, по мнению Толстого, является метафизикой и этикой любви. «То, что любовь есть необходимое и благое условие жизни человеческой было признано всеми религиозными учениями древности. Во всех учениях: египетских мудрецов, браминов, стоиков, буддистов и других, дружелюбие, жалость, милосердие, благотворительность и вообще любовь признавались одною из главных добродетелей». Однако только Христос возвысил любовь до уровня основополагающего, высшего закона жизни, дал этому закону адекватное метафизическое обоснование, суть которого состоит в том, что в любви и через любовь в человеке обнаруживается божественное начало.
Людмила Секачева: «Толерантность – мы считаем, такое действо, к которому человек идет осознанно и должен подготовить себя этому служению. Толерантность – это высшее искусство людей, и Махатма Ганди и Лев Толстой оставили нам высокие нравственные ориентиры на пути нашего совершенства».

С конца 2009 года проект осуществили в пяти регионах России: Москве, Тульской, Архангельской и Тверской областях, Ямало-Ненецком автономном округе. Организаторы утверждают, что выбирают территорию исключительно «по внутреннему убеждению», причем в приоритете именно отдаленные, «сложные», районы страны. Поэтому жителям регионов предлагается не только воочию увидеть переписку просветителей, но и самим ответить на вопрос «Что такое доброта?» – в рамках мероприятий проводится тематический конкурс.

источник: http://www.alex-gallery.ru


Махатма Ганди

о ненасилии и самоопределении

(избранное)

 

 

 

 

 

 

 

Люди о Ганди

 

“Пока на свете существует угнетение и деградация человеческого духа, люди всегда будут обращаться к Махатме Ганди, чтобы утвердить свое достоинство. Оружие ненасильственного сопротивления, которое он дал человечеству, сейчас применяется в других странах и в другой обстановке. Мир справедливо считает Ганди величайшим индийцем после Будды”

(Индира Ганди)

 

“...В этом маленьком, физически слабом человеке, было что-то твердое, как сталь, несокрушимое, как скала, что-то такое, с чем не могла совладать никакая физическая сила, как бы велика она ни была... Он обладал каким-то царственным величием, внушавшим окружающим невольное почтение... Он говорил всегда просто и по существу, без лишних слов. На слушателей действовала абсолютная искренность этого человека, сама его личность; казалось, в ней сокрыты неисчерпаемые источники внутренней силы... Обретя внутренний мир, он излучал его на окружающих и шел по извилистым путям жизни неустрашимо, твердым шагом”

(Джавахарлал Неру)

 

“Возможно, грядущие поколения вряд ли поверят, что такой человек из обыкновенной плоти и крови ходил по этой земле”

(Альберт Эйнштейн)

Махатма Ганди о ненасилии*

 

“...Те, кто открыл закон ненасилия в море насилия, были несравненно гениальнее Ньютона. Они были и более великими воинами, нежели Веллингтон**. Зная, как пользоваться оружием, владея им, они поняли его бесполезность и учили измученный мир тому, что его спасение -- в отказе от насилия...”

“...Ненасилие вовсе не означает смиренного подчинения воле злоумышленника. Это скорее противопоставление всех душевных сил обиженного злой воле тирана. Ненасилие -- не удел трусости, оно всегда героизм. В то же время владение ненасилием требует от человека гораздо большего искусства, нежели оно необходимо фехтовальщику со шпагой. Человек, владеющий методом ненасилия, способен бросить вызов всему могуществу несправедливой империи и отстоять свою честь и достоинство...”

“...С незапамятных времен история действительно обезображена постыдными для человечества войнами... Это происходит потому, что история отражает лишь события, связанные с нарушением всеобщего закона ненасилия, присущего человеку и человеческому обществу. Сила духа и нравственность человека, будучи естественным даром природы не являются предметом истории... Заключенное в человеке зло нередко берет верх, однако этим вовсе не отменяется закон ненасилия, в котором гармонично соединены любовь и истина. Жизнь не смогла бы торжествовать над смертью, если бы в ней не главенствовал этот закон. Жизнь являет собой вечный триумф над могилами... Мнение, что закон ненасилия достаточно хорош для индивидуумов, но не для широких масс людей, для всего человечества, является самой большой и горькой ошибкой...”

 

“...Да, история в самом деле свидетельствует о бесконечных войнах, но мы стремимся создать новую историю человечества, теперь уже без войн и насилия, и я говорю об этом как выразитель чаяний моего народа. Человеку суждено заменить закон джунглей законом осознанного братства.

...Не верить в возможность прочного и постоянного мира -- значит не верить в природу человека. Миллионы таких же людей, как я, может быть, останутся неудачниками, доказывая свою правоту. Но это будет их собственная неудача, а не доктрины ненасилия...”

 

---------------------------------------

* Ненасилие (на древнеиндийском ахимса) -- подразумевает полное не применение физической силы при сопротивлении злу, непротивление злу насилием.

**   Веллингтон -- английский генерал, хваставшийся несокрушимой мощью   Британской империи и мировой славой ее оружия

“...Моя обязанность -- указать народу все законные средства борьбы с обидчиками. Нация, которая желает стать самостоятельной, должна знать все пути и способы достижения свободы. Обычно в качестве последнего средства прибегают к насилию. Сатьяграха*, напротив, представляет собой абсолютно ненасильственный метод борьбы. Я считаю своей обязанностью разъяснить населению, как и в каких пределах им пользоваться. Не сомневаюсь, что английское правительство -- правительство сильное, но не сомневаюсь также и в том, что сатьяграха -- в высшей степени действенное средство.

 

“...Я твердо убежден, что если бы оставался лишь один выбор -- между трусостью и насилием, я рекомендовал бы насилие... Я скорее предпочел бы, чтобы Индия прибегла к оружию для защиты своей чести, нежели чтобы она из-за трусости оказалась или осталась беспомощной жертвой своего собственного бесчестия...”

 

“...Национализм в моем понимании означает, что моя страна должна обрести свободу, что, если нужно, вся моя страна должна умереть, чтобы человечество могло жить...”

 

“...Я считаю, что ненасилие несравненно выше насилия и что способность прощать благороднее стремления наказывать... Милосердие украшает солдата. Однако воздержание от насилия является прощением лишь тогда, когда есть сила для наказания. Оно бессмысленно, когда его симулирует беспомощное существо. Но я не считаю Индию беспомощной, я не считаю себя беспомощным существом...

“...Я не прошу Индию практиковать ненасилие потому что она слаба. Я хочу, чтобы она практиковала ненасилие, зная о своей силе и мощи. Для реализации ее силы не требуется никакого владения оружием. Кажется, что нам это нужно, так как думаем, что мы -- не более чем кусок плоти. Я хочу дать Индии осознать, что у нее есть душа, которая не может погибнуть и которая может победно возвыситься над любой физической слабостью и бросить вызов материальной структуре всего мира.”

“...Если он (этот метод ненасилия) потерпит неудачу, то не из-за какой-либо присущей ему внутренней слабости. Он может потерпеть неудачу, не встретив надлежащего отклика. Тогда возникнет

 

----------------------------------------

**   Сатьяграха (букв. “упорство в истине”) -- ненасильственные методы политической борьбы за независимость и справедливость, проявляющиеся в двух формах: гражданского неповиновения и несотрудничества с властями

действительная опасность. Благородные люди, неспособные далее мириться с национальным унижением, захотят излить свое возмущение. Они прибегнут к насилию. По моему убеждению, они

погибнут, не избавив ни себя, ни свою родину от обид. Если Индия

последует доктрине меча, она может одержать временную победу. Но тогда Индия перестанет быть гордостью моего сердца. Я предан Индии потому, что я обязан ей всем. Я абсолютно уверен, что ей предназначена особая миссия в мире...”

(из статьи М. Ганди “Доктрина меча”, опубликованная в 1920 году

 

“...Ненасилие способно остановить и сокрушить любую силу, в том числе и парализовать мощь британской империи.

...Ненасилие требует противопоставления грубой, аморальной и несправедливой силе угнетателя всех духовных и интеллектуальных резервов отдельного человека или целой нации. Согласитесь, что сознательное принятие на себя страдания или даже смерти за торжество истины не означает покорности злу или бездействия.

...Ненасилие как раз и есть бунт, но с той лишь разницей, что он проявляется не на кулаках и в кровавых погромах, а стоической непокорностью души и воли человека поступкам злодея или несправедливого государства со всей его машиной управления, армией, полицией, тюрьмами...”

 

“...Главное различие между массовым гражданским сопротивлением и индивидуальным заключается в том, что в последнем участвует человек как совершенно независимый субъект и его неудача не затрагивает других людей. При массовой же кампании неудача одного обычно неблагоприятно отражается на остальных... Если при массовой сатьяграхе необходимо руководство проведением кампании, то при индивидуальной в нем нет нужды; при коллективных выступлениях государству легче справиться с неповиновением, тогда как иметь дело с индивидуумом ему куда сложнее...”

 

“...Почему миллионы людей позволяют убедить себя убивать других или идут на сознательный риск быть убитыми или искалеченными на войне, но так мало находится людей даже среди самых неистовых пацифистов, которые были бы готовы отдать свою жизнь за дело мира?”

 

“...В стране, несомненно, имеется партия насилия. Ее силы растут. Члены этой партии такие же патриоты, как и лучшие из нас. Более того, принесенные ею большие жертвы -- ее заслуга. Никто из нас не превзойдет эту партию в отваге. Но, восхищаясь ее мужеством, я не веря в ее методы. Эту партию не увлечешь речами, резолюциями и даже конференциями. Только действиями можно убедить ее.”

 

“Мы ежедневно расплачиваемся дорогой ценой за бессознательную ошибку, которую допускали, смешивая пассивное сопротивление с ненасильственным. Если бы я не допускал и сам этой ошибки, мы не были бы свидетелями этого унизительного и бесчеловечного братоубийства.

У вашего врага, нередко мнимого, есть свое понимание цели, свое человеческое достоинство, ему так же дорога жизнь, как и вам.

Сатьяграх* не должен проявлять к нему ненависти и лишать его жизни. Больше того, вы не сатьяграх, если молча, пассивно наблюдаете, как убивают вашего врага. Вы должны защитить его даже ценой своей жизни...

...Ненасилие, которое практиковалось на протяжении истекших тридцати лет, было ненасилием слабых. Индия не имеет опыта ненасилия сильных...”

“...Великие державы свободны в любой день воспринять ненасилие и тем самым покрыть себя неувядающей славой и заслужить всеобщую благодарность последующих поколений. Если они, преодолев страх, разоружатся, то помогут тому, чтобы и в остальных странах возобладал здравый смысл. Но затем великие державы должны будут отказаться от империалистических амбиций и эксплуатации так называемых нецивилизованных или полуцивилизованных наций.

Трудно ожидать, чтобы великие нации, следуя своим привычным курсом, вот так, вдруг, одновременно начали двигаться в противоположном направлении и, руководствуясь общечеловеческими ценностями шли от победы к победе. Однако ясно одно: если сумасшедшая гонка вооружений будет продолжаться, она непременно приведет к такому массовому истреблению людей, какого еще не было в истории. Если и будет победитель в этой войне, то его единственным завоеванием станет его же жалкое примитивное существование, какое он только может себе представить. У человечества нет никакого спасения от неминуемой гибели, кроме ка честное и безусловное принятие доктрины ненасилия.”

 

“...Для меня любовь к родине соединена с любовью ко всему человечеству. Я патриот оттого, что я человек и человечен. Я не исключение. Желая служить Индии, я не причиню зла ни  Англии, ни Германии. Империализму нет места в моей жизни... Патриот уже не патриот, если он равнодушен к человечеству.

 

---------------------------------------

* Сатьяграх -- участник ненасильственного сопротивления

Я хочу, чтобы ветер культуры всех стран как можно свободнее веял у моего дома. Но я не хочу, чтобы он сбил меня с ног. Я не хочу жить в домах других людей как незваный гость, как нищий или раб...”
источник: http://buddas.narod.ru/Gandhi.htm
 

Если статья понравилась, то поделитесь с друзьями в социальных сетях, буду благодарна!

Авторизуйтесь, чтоб комментировать
Мы вконтакте
Мы в одноклассниках

Еще интересные

Ганди Мохандас Карамчанд
0
3092
Мудрость и позитив в картинках
0
14517
Ожившая сказка от Сары Ингл
0
1843
 Картинки мотиваторы
0
9075
Дом трудолюбия "Ной"
0
799
32 совета от непальских мудрецов
0
1940
Последнее желание Рейчел Беквит
0
1165
Картинки с надписями на любой случай жизни
0
10741
Лео, спаси Байкал!
0
296
Позитивные мотиваторы.
0
2640
10 заповедей идеальной жены
0
2124
Мама!
0
1984
Как меняются дети обретая семью
0
2713
Мудрые фразы о жизни и любви
0
1809
Вот, что действительно важно в жизни!
0
1156
"Цирк бабочек"
0
1311
Наверх